História podcastov

Rámová časová os

Rámová časová os


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Pekelny chlapec

Pekelny chlapec je fiktívna postava, ktorú vytvoril spisovateľ-výtvarník Mike Mignola. Postava sa prvýkrát objavila v San Diego Comic-Con Comics #2 (august 1993), a odvtedy sa objavil v rôznych rovnomenných minisériách, jednorázových a medzipodnikových crossoveroch. Postava bola adaptovaná do troch hraných hraných filmov. Dvaja v hlavnej úlohe s Ronom Perlmanom v rokoch 2004 a 2008 a jeden v roku 2019 s Davidom Harbourom, ako aj dva animované filmy priamo na DVD a tri videohry- Žiadateľ o azyl, Veda zla, a ako hrateľná postava v Nespravodlivosť 2.

  • Dime Press #4 (Marec 1993): prvý vzhľad prototypu Hellboy, iba obálka
  • San Diego Comic Con Comics #2 (August 1993): prvý úplný vzhľad Hellboy, iba čiernobiely a biely
  • Ďalší muži #21 (December 1993): prvé vystúpenie v pravidelne publikovanom názve, 1. farebná podoba
    , vytrvalosť, trvanlivosť a životnosť
  • Zrýchlené hojenie
  • Rozsiahle znalosti nadprirodzeného
  • Pravá ruka osudu (ktorá slúži ako kľúč na koniec sveta)
  • Prirodzená schopnosť porozumieť magickým jazykom
  • Odolnosť voči ohňu a bleskom

Dobre mienený polodémon (alebo Cambion), ktorého skutočné meno je Anung Un Rama („a na čele má nastavenú plameňovú korunu“), Hellboya ako dieťa privolali z Pekla na Zem nacistickí okultisti (čím sa rodila jeho nenávisť voči Tretej ríši). Spojenecké sily medzi nimi, profesor Trevor Bruttenholm, ho objavili na fiktívnom ostrove Vonkajšie Hebridy, ktorý medzi nimi založil Úrad Spojených štátov pre výskum a obranu paranormálnych javov (B.P.R.D.). Postupom času sa z Hellboya stal veľký dospelý muž s červenou pokožkou s chvostom, rohmi (ktoré si opíše a zanechá po sebe kruhové pahýle na čele), rozdvojenými kopytami na chodidlá a nadrozmernou pravou rukou z kameňa ( Pravá ruka osudu “). Bol opísaný ako páchnuci za sucho pražených arašidov. Aj keď je trochu drsný, nevykazuje žiadnu zlovoľnosť, o ktorej sa predpokladá, že je neodmysliteľnou súčasťou klasických démonov a nemá ironický zmysel pre humor. Je to vraj kvôli jeho výchove u profesora Bruttenholma, ktorý ho vychovával ako normálneho chlapca.

Hellboy pracuje pre medzinárodnú mimovládnu agentúru B.P.R.D. a proti sebe proti temným silám vrátane nacistov a čarodejníc v sérii príbehov, ktoré majú korene vo folklóre, časopisoch o buničine, vintage dobrodružstve, lovecraftovskom horore a hororovej fantastike. V predchádzajúcich príbehoch bol identifikovaný ako „najväčší svetový vyšetrovateľ paranormálnych javov“.


Obsah

Rāma je védske sanskrtské slovo s dvoma kontextovými významami. V jednom kontexte, ako sa nachádza v Atharva Veda, ako uvádza Monier Monier-Williams, znamená „tmavý, tmavo sfarbený, čierny“ a súvisí s týmto výrazom ratri čo znamená noc. V inom kontexte, ako sa nachádza v iných védskych textoch, slovo znamená „potešujúce, nádherné, očarujúce, krásne, milé“. [23] [24] Slovo sa niekedy používa ako prípona v rôznych indických jazykoch a náboženstvách, ako napríklad Pali v budhistických textoch, kde -ráma dodáva zloženému slovu zmysel „potešiť myseľ, milo“. [25]

Ráma ako sa vo védskej literatúre vyskytuje krstné meno, spojené s dvoma priezviskami - Margaveya a Aupatasvini - predstavujúce rôznych jednotlivcov. Tretí menovaný Ráma Jamadagnya je údajným autorom hymnu 10.110 Rigveda v hinduistickej tradícii. [23] Slovo Ráma sa v starovekej literatúre objavuje v úctivých termínoch k trom jednotlivcom: [23]

    , ako šiesty avatar Vishnu. Je prepojený s Ráma Jamadagnya z Rigveda sláva.
  1. Ráma-čandra, ako siedmy avatar Vishnu a staroveku Ramayana sláva. , tiež nazývaný Halayudha, ako starší brat Krišnu, obaja vystupujú v legendách hinduizmu, budhizmu a džinizmu.

Meno Rama sa opakovane vyskytuje v hinduistických textoch, pre mnohých rôznych učencov a kráľov v mýtických príbehoch. [23] Slovo sa vyskytuje aj v starovekých upanišadských a aranyakských vrstvách védskej literatúry, ako aj v hudbe a ďalšej post-védskej literatúre, ale v kvalifikačnom kontexte niečoho alebo niekoho, kto je „očarujúci, krásny, milý“ alebo „tma, noc“ “. [23]

Višnuov avatar menom Rama je známy aj pod inými menami. Je povolaný Ramachandra (krásny, nádherný mesiac), [24] alebo Dasarathi (syn Dasarathu), príp Raghava (potomok Raghua, slnečnej dynastie v hinduistickej kozmológii). [23] [26] Je známy aj ako Ram Lalla (Detská forma Ráma). [27]

Medzi ďalšie názvy Ráma patria Ramavijaya (Jávsky), Phreah Ream (Khmer), Phra Ram (Laoský a thajský), Megat Seri Rama (Malajsky), Raja Bantugan (Maranao), Ramudu (Telugčina), Ramar (Tamilčina). [28] V knižnici Vishnu sahasranama, Rama je 394. meno Višnua. V niektorých textoch inšpirovaných Advaita Vedanta Rama označuje metafyzický koncept Najvyššieho Brahmanu, ktorým je večne blažené duchovné Ja (átman, duša), v ktorom jogíni nondualisticky tešia. [29]

Koreň slova Ráma je baranidlo čo znamená „zastaviť sa, stáť na mieste, odpočívať, radovať sa, tešiť sa“. [24]

Podľa Douglasa Q. Adamsa, sanskrtského slova Ráma sa nachádza aj v iných indoeurópskych jazykoch, ako je tocharčina baran, reme, *romo- kde to znamená „podporovať, upokojiť“, „svedčiť, evidentne“. [24] [30] Pojem „tmavé, čierne, sadze“ sa objavuje aj v iných indoeurópskych jazykoch, ako napr. *remos alebo stará angličtina romig. [31] [β]

Toto zhrnutie je tradičné legendárne rozprávanie založené na literárnych podrobnostiach z Ramayana a ďalšie historické texty mytológie obsahujúce budhizmus a džinizmus. Podľa Sheldona Pollocka postava Rámy zahŕňa starodávnejšie „morfémy indických mýtov“, akými sú napríklad mýtické legendy Bali a Namuci. Staroveký mudrc Valmiki použil tieto morfémy vo svojom Ramayana podobnosti ako v častiach 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 a 29.28. [33]

Narodenie

Rama sa narodil v deviaty deň lunárneho mesiaca Chaitra (marec - apríl), deň, ktorý sa v Indii oslavuje ako Ram Navami. To sa zhoduje s jedným zo štyroch Navaratri v hinduistickom kalendári v jarnom období, konkrétne s Vasantha Navaratri. [34]

Staroveký epos Ramayana uvádza v Balakhanda že Rama a jeho bratia sa narodili Kaushalyovi a Dasharathovi v Ajódhji, meste na brehu rieky Sarayu. [35] [36] Jainove verzie súboru Ramayana, ako Paumacariya (doslova listiny Padmy) od Vimalasuriho, uveďte aj podrobnosti o ranom živote Rámy. Jainove texty sú datované rôzne, ale spravidla pred rokom 500 n. L., S najväčšou pravdepodobnosťou niekedy v prvých piatich storočiach bežnej éry. [37] Moriz Winternitz uvádza, že Valmiki Ramayana bol známy už predtým, ako bol v džinistane prepracovaný Paumacariya báseň, datovaná do druhej polovice 1. storočia, ktorá antedatuje podobné prerozprávanie nájdené v Buddha-carita z Asvagosy, datovaný na začiatok 2. storočia alebo predchádzajúci. [38]

Dasharatha bol kráľom Kosaly a súčasťou slnečnej dynastie Iksvakus. Meno jeho matky Kaushalya doslova naznačuje, že pochádzala z Kosaly. Kráľovstvo Kosala sa spomína aj v budhistických a džinistických textoch ako jedno zo šestnástich Maha janapadas starovekej Indie a ako dôležité pútnické centrum pre džinistov a budhistov. [35] [39] Existuje však vedecký spor, či je moderná Ajódhja skutočne rovnaká ako Ayodhya a Kosala, o ktorých sa hovorí v Ramayana a ďalšie staroveké indické texty. [40] [γ]

Mládež, rodina a priatelia

Podľa slov Rama mal troch bratov Balakhanda časť Ramayana. Boli to Lakshmana, Bharata a Shatrughna. [3] Doterajšie rukopisy textu opisujú ich výchovu a vzdelávanie ako mladých princov, ale toto je stručné. Rama je zobrazovaný ako zdvorilá, sebaovládaná a cnostná mládež, ktorá je vždy pripravená pomôcť druhým. Jeho vzdelanie zahŕňalo Védy, Vedangy a tiež bojové umenia. [43]

Roky, keď Rama vyrastal, sú oveľa podrobnejšie popísané v neskorších hinduistických textoch, ako napr Ramavali od Tulsidas. Šablóna je podobná predlohe pre Krišnu, ale v Tulsidasových básňach je Rama miernejší a zdržanlivejší introvert, než nežartová extrovertná osobnosť Krišnu. [3]

The Ramayana spomína súťaž v lukostreľbe organizovanú kráľom Janakom, kde sa stretávajú Sita a Rama. Rama vyhráva súťaž, v ktorej Janaka súhlasí so sobášom Sity a Rama. Sita sa presúva s Rámou do hlavného mesta svojho otca Dashratha. [3] Sita predstaví Rámových bratov svojej sestre a dvom bratrancom a všetci sa vezmú. [43]

Kým boli Ráma a jeho bratia preč, Kaikeyi, matka Bharaty a druhá manželka kráľa Dasharathu, pripomína kráľovi, že už dávnejšie sľúbil splniť jednu vec, na ktorú sa pýta, čokoľvek. Dasharatha si to pamätá a súhlasí s tým. Žiada, aby bol Rama štrnásť rokov vyhnaný do lesa Dandaka. [43] Dasharatha smúti nad jej žiadosťou. Jej syn Bharata a ďalší členovia rodiny sú z jej požiadavky rozrušení. Ráma uvádza, že jeho otec by mal dodržať slovo, a dodáva, že netúži po pozemských ani nebeských hmotných radovánkach, nehľadá moc ani nič iné. O svojom rozhodnutí hovorí s manželkou a všetkým hovorí, že čas rýchlo plynie. Sita s ním odchádza žiť do lesa, brat Lakshmana sa k nim pripojí v exile ako starostlivý blízky brat. [43]

Vyhnanstvo a vojna

Rama spolu so svojim mladším bratom Lakshmanom a manželkou Sitou boli vyhnaní do lesa.

Ravanina sestra Suparnakha sa pokúša zviesť Rámu a podviesť Situ. Odmieta a odmieta ju (vyššie).

Ravana uniesla Situ a Jatayu naľavo sa jej pokúsil pomôcť. Basreliéf Prambananu z 9. storočia, Jáva, Indonézia.

Rama sa vydáva mimo kráľovstvo Kosala, prekračuje rieku Jamuna a spočiatku zostáva v Chitrakute, na brehu rieky Mandakini, v pustovni mudrca Vasišthu. [44] Rama sa počas vyhnanstva stretáva s jedným zo svojich ctiteľov, Shabari, ktorý ho zhodou okolností miloval natoľko, že keď sa Rama spýtal niečo na jedenie, ponúkla jej ber, ovocie. Ale vždy, keď mu ho dala, najskôr ho ochutnal, aby sa ubezpečil, že je sladký a chutný. Taká bola úroveň jej oddanosti. Ráma tiež chápal jej oddanosť a zjedol všetky jej napoly zjedené bery. Také opätovanie lásky a súcitu mal voči svojmu ľudu. Verí sa, že toto miesto je v hinduistickej tradícii rovnaké ako Chitrakoot na hranici Uttar Pradesh a Madhya Pradesh. Región má mnoho chrámov Rámy a je dôležitým vaišnavským pútnickým miestom. [44] Texty popisujú blízke pustovne védskych rišiov (mudrcov), ako napríklad Atri, a to, že Ráma sa túlal lesmi, žil skromným jednoduchým životom, poskytoval ochranu a úľavu asketom v lese, ktorí boli obťažovaní a prenasledovaní démonmi, keď zostali. pri rôznych ašrámoch. [44] [45]

Po desiatich rokoch putovania a bojov Rama prichádza do Panchavati, na brehu rieky Godavari. Tento kraj mal mnoho démonov (rakshashas). Jedného dňa démonka zvaná Shurpanakha uvidela Rámu, zamilovala sa do neho a pokúsila sa ho zviesť. [43] Rama ju odmietol. Shurpanakha sa pomstil vyhrážaním Site. Lakshmana, mladší brat chrániaci svoju rodinu, sa mu to potom vypomstilo odrezaním nosa a uší Shurpanakha. Cyklus násilia sa stupňoval a nakoniec sa dostal k démonickému kráľovi Ravanovi, ktorý bol bratom Shurpanakhu. Ravana prichádza do Panchavati, aby sa pomstil v mene svojej rodiny, vidí Situ, priťahuje ju a unesie ju do svojho kráľovstva Lanka. (údajne moderná Srí Lanka). [43] [45]

Rama a Lakshmana odhalia únos, obávajú sa o bezpečnosť Sity, zúfalstva zo straty a nedostatku zdrojov, aby sa zmocnili Ravany. Ich boje teraz dosahujú nové výšky. Cestujú na juh, stretávajú sa so Sugrivou, zhromažďujú armádu opíc a priťahujú oddaných veliteľov, ako je Hanuman, ktorý bol ministrom Sugrivy. [46] Medzitým Ravana obťažuje Situ, aby bola jeho manželkou, kráľovnou alebo bohyňou. [47] Sita ho odmieta. Ravana sa rozzúri a nakoniec sa dostane k Lanke, bojuje vo vojne, ktorá má mnoho vzostupov a pádov, ale nakoniec zvíťazí Ráma, zabije Ravana a sily zla a zachráni svoju manželku Situ. Vracajú sa do Ajódhji. [43] [48]

Povojnová vláda a smrť

Návrat Rámy do Ajódhji bol oslavovaný jeho korunováciou. To sa nazýva Rama pattabhisheka, a jeho samotná vláda ako Rama rajya popísané ako spravodlivé a spravodlivé pravidlo. [49] [50] Mnohí veria, že keď sa Ráma vrátil, ľudia oslavovali svoje šťastie diyas (lampy), a festival Diwali je spojený s Rámovým návratom. [51]

Po nástupe Rámy za kráľa sa objavujú zvesti, že Sita mohla ísť dobrovoľne, keď bola s Ravanou. Sita protestuje, že jej zajatie bolo vynútené. Rama na verejné klebety reaguje tak, že sa zrieka manželky a požiada ju, aby sa predtým podrobila testu Agni (oheň). Urobí a prejde testom. Rama a Sita žijú šťastne spolu v Ayodhyi, majú dvojčatá menom Luv a Kush v Ramayana a ďalšie hlavné texty. [45] V niektorých revíziách je však príbeh odlišný a tragický, pričom Sita zomierala od žiaľu za manželom, ktorý jej neveril, čím sa zo Sity stala morálna hrdinka a v čitateľovi zanechali morálne otázky o Rámovi. [52] [53] V týchto revíziách smrť Sity vedie Rámu k utopeniu. Smrťou sa k nej pripojí v posmrtnom živote. [54] Ráma umierajúci utopením sa nachádza v mjanmarskej verzii Rámovho životného príbehu s názvom Thiri Rama. [55]

Nezrovnalosti

Rámove legendy sa výrazne líšia v závislosti od regiónu a rukopisov. Aj keď s bitkou dobra a zla existuje spoločný základ, zápletka, gramatika a základné jadro hodnôt, neexistuje ani správna verzia, ani jediná overiteľná starodávna verzia. Podľa Pauly Richmanovej existujú stovky verzií „príbehu Rámy v Indii, juhovýchodnej Ázii a mimo nej“. [56] [57] Verzie sa líšia podľa regiónu, pretože odrážajú miestne záujmy a históriu, a nemožno ich nazvať „divergencie alebo odlišné rozprávania“ od „skutočnej“ verzie, skôr všetky verzie príbehu Rama sú skutočné a pravdivé vo svojich vlastných významoch. podľa kultúrnych tradícií, ako sú Richman a Ramanujan. [56]

Príbehy sa líšia v detailoch, najmä tam, kde je morálna otázka jasná, ale primeraná etická odpoveď je nejasná alebo je sporná. [58] [59] Napríklad, keď sa démonka Shurpanakha prezlečie za ženu, aby zviedla Rámu, potom sa prenasleduje a obťažuje Rámovu manželku Situ potom, čo ju Ráma odmietne, Lakšmana stojí pred otázkou vhodnej etickej reakcie. V indickej tradícii, uvádza Richman, je sociálnou hodnotou to, že „bojovník nesmie nikdy ublížiť žene“. [58] Podrobnosti o reakcii Rámy a Lakšmana a jej odôvodnenia majú množstvo verzií. Podobne existuje mnoho a veľmi odlišných verzií toho, ako Ráma zaobchádza s fámami proti Site, keď sa víťazne vrátia do Ajódhji, pretože tieto zvesti nemožno objektívne skúmať ani sumárne ignorovať. [60] Verzie sa podobne líšia aj v mnohých ďalších konkrétnych situáciách a záveroch, napríklad v tom, ako zomierajú Ráma, Sita a Lakšmana. [58] [61]

Variácie a nezrovnalosti sa neobmedzujú iba na texty nachádzajúce sa v tradíciách hinduizmu. Príbeh Rámy v tradícii džinizmu tiež ukazuje variácie podľa autora a regiónu, v podrobnostiach, v implikovaných etických predpisoch a dokonca aj v názvoch - staršie verzie používajú namiesto Rámy meno Padma, zatiaľ čo neskoršie texty Jainu iba používajú Rámu. [62]

V niektorých hinduistických textoch Rama uvádza, že žil v Treta Yuga [64], ktoré ich autori odhadujú, existovali asi pred 5 000 pred n. L. Niekoľko ďalších vedcov uvádza, že Rama žil vierohodnejšie okolo roku 1250 pred n. L. [65], a to na základe kráľovských zoznamov vodcov Kurua a Vrishniho, ktorí ak by dostali realistickejšie dĺžky vlády, zaradili by Bharata a Satwatu, súčasníkov Rámy, do tohto obdobia. Podľa indického archeológa Hasmukha Dhirajlal Sankalia, ktorý sa špecializuje na proto- a starovekú indickú históriu, sú to všetko „čisté špekulácie“. [66]

Zloženie Rámovho epického príbehu, súboru Ramayana, v dnešnej podobe je datovaný spravidla medzi 7. a 4. storočím pred n. l. [67] [68] Podľa Johna Brockingtona, profesora sanskrtu v Oxforde známeho svojimi publikáciami o Ramayana„Pôvodný text bol pravdepodobne zložený a odovzdaný ústne v dávnejších dobách a moderní vedci navrhli rôzne storočia v 1. tisícročí pred n. l. Podľa Brockingtona je „na základe jazyka, štýlu a obsahu diela najrozumnejším odhadom dátum zhruba piateho storočia pred n. L.“. [69]

Valmiki v Ramayane opisuje Rámu ako očarujúcu, dobre stavanú osobu tmavej pleti (varṇam śyāmam) a dlhé ruky (ājānabāhu, čo znamená osobu, ktorá má stredný prst za kolenom). [70] V časti eposu Sundara Kanda Hanuman opisuje Rámu Site, keď je držaná v zajatí na Lanke, aby jej dokázala, že je skutočne Rámovým poslom:

Má široké ramená, silné ruky, ucho v tvare lastúry, očarujúcu tvár a medené oči

má ukrytú kľúčnu kosť a je ľudom známy ako Ráma. Má hlas (hlboký) ako zvuk kotla a lesklú pokožku,

je plný slávy, hranatej postavy a dobrých proporcií končatín a je vybavený tmavohnedou pleťou. [71]

Rama ikonografia zdieľa prvky Vishnu avatarov, ale má niekoľko výrazných prvkov. Nikdy nemá viac ako dve ruky, drží (alebo má v blízkosti) a bana (šípka) v pravej ruke, pričom drží dhanus (úklona) vľavo. [72] Najviac odporúčanou ikonou pre neho je, aby bol zobrazený stojaci tribhanga póza (trikrát ohnutý tvar „S“). Je zobrazený v čiernej, modrej alebo tmavej farbe, zvyčajne má oblečené červenkasté farby. Ak je jeho manželka a brat súčasťou ikonografie, Lakshamana je na jeho ľavom boku, zatiaľ čo Sita je vždy napravo od Rámy, obaja so zlatožltou pleťou. [72]

Rámov životný príbeh je preniknutý symbolikou. Podľa Sheldona Pollocka je život Rámy v indických textoch majstrovským dielom, ktoré ponúka rámec na reprezentáciu, konceptualizáciu a pochopenie sveta a podstaty života. Rovnako ako veľké eposy a náboženské príbehy po celom svete má zásadný význam, pretože „hovorí kultúre, čo je“. Rámov život je zložitejší než západná šablóna boja medzi dobrom a zlom, kde je jasné rozlíšenie medzi nesmrteľnými mocnými bohmi alebo hrdinami a smrteľne zápasiacimi ľuďmi.V indických tradíciách, najmä v Ráme, je príbeh o božskom človeku, smrteľnom bohu, ktorý oboch zahŕňa do príkladu, ktorý presahuje ľudí i bohov. [73]

Nadradená bytosť nerobí zlého zlo,
toto je maximum, ktoré by mal človek dodržiavať
ozdobou cnostných osôb je ich správanie.
(. )
Vznešená duša bude niekedy prejavovať súcit
aj voči tým, ktorých baví zraniť ostatných.

Ramayana 6,155, Valmiki
(Skrátené, prekladateľ: Roderick Hindery) [74]

Rama ako osoba zosobňuje vlastnosti ideálnej osoby (purushottama). [53] Mal v sebe všetky žiaduce cnosti, o ktoré by sa chcel snažiť každý jednotlivec, a plní si všetky svoje morálne povinnosti. Ráma je považovaný za a maryada purushottama alebo najlepší z nositeľov Dharmy. [75]

Podľa Rodricka Hinderyho sú knihy 2, 6 a 7 pozoruhodné pre etické štúdie. [76] [59] Názory na Ráma skombinujte „rozum s emóciami“ a vytvorte tak prístup „mysliacich sŕdc“. Za druhé, prostredníctvom toho, čo hovorí, a čo robí, zjednocuje spojenie „sebavedomia a konania“, aby vytvoril „etiku charakteru“. Po tretie, Rámov život kombinuje etiku s estetikou života. [76] Príbeh Rámy a ľudí v jeho živote nastoľuje otázky ako „je vhodné použiť zlo na reakciu na zlo?“ A potom poskytuje spektrum pohľadov v rámci indických presvedčení, ako je napríklad karma a dharma. [74]

Rámov život a komentáre zdôrazňujú, že sa musíme usilovať a žiť život naplno, že všetky tri životné ciele sú rovnako dôležité: cnosť (dharma), túžby (kama) a legitímne získanie bohatstva (artha). Rama tiež dodáva, ako napríklad v oddiele 4.38 Ramayana, že sa musí človek tiež zamyslieť a nikdy nezabudnúť, aké sú jeho vlastné povinnosti, primerané zodpovednosti, skutočné záujmy a oprávnené radosti. [42]

Ramayana

Hlavným zdrojom života Rámy je sanskrtský epos Ramayana zložil Rishi Valmiki. [77]

Epos mal mnoho verzií naprieč indickými regiónmi. Nasledovníci Madhvacharya veria, že staršia verzia Ramayana, Mula-Ramayana, predtým existoval. [78] Podľa tradície Madhvy je autoritatívnejšia ako verzia od Valmikiho. [79]

Verzie Ramayana vo väčšine hlavných indických jazykov existujú príklady, ktoré podrobne opisujú život, skutky a božské filozofie Rámy zahŕňajú epickú báseň Ramavataram, a nasledujúce ľudové verzie Rámovho životného príbehu: [80]

  • Ramavataram alebo Kamba-Ramayanam v tamilčine od básnika Kambara v tamilčine. (12. storočie) v asámčine od básnika Madhavu Kandaliho. (14. storočie)
  • Krittivasi Ramayan v bengálčine od básnika Krittibasa Ojhu. (15. storočie)
  • Ramcharitmanas v hindčine sant Tulsidas. (16. storočie)
  • Pampa Ramayana, Torave Ramayana od Kumara Valmiki a Sri Ramayana Darshanam od Kuvempu v Kannade
  • Ramayana Kalpavruksham od Viswanatha Satyanarayana a Ramayana od Ranganatha v Telugu
  • Vilanka Ramayana v Odii
  • Eluttachan v Malayalame (tento text je bližší interpretácii inšpirovanej Advaitou Vedantou Adhyatma Ramayana). [81]

Epos sa nachádza v Indii, v rôznych jazykoch a kultúrnych tradíciách. [82]

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana je neskorostredoveký sanskrtský text, ktorý vyzdvihuje spiritualizmus v príbehu o Ramayane. Je vložený v poslednej časti súboru Brahmānda Purana, a tvorí asi tretinu z toho. [83] Text sa filozoficky pokúša zosúladiť Bhakti v bohovi Rámovi a šaktizme s Advaita Vedanta, viac ako 65 kapitol a 4500 veršov. [84] [85]

Text predstavuje Rámu ako Brahman (metafyzická realita), mapujúci všetky atribúty a aspekty Rámy k abstraktným cnostiam a duchovným ideálom. [85] Adhyatma Ramayana transponuje Ramayana do symboliky samoštúdia vlastnej duše s metaforami popísanými v terminológii Advaita. [85] Text je pozoruhodný, pretože ovplyvnil populárny Ramcharitmanas od Tulsidas, [83] [85] a inšpiroval najobľúbenejšiu verziu nepálčiny Ramayana od Bhanubhakta Acharya. [86] To preložil aj Thunchath Ezhuthachan do malajálamčiny, ktoré vedú k založeniu samotnej malajálamskej literatúry. [87]

Ramacharitmanas

The Ramayana je sanskrtský text, pričom Ramacharitamanasa prerozpráva Ramayana v ľudovom dialekte hindčiny, [88] bežne chápaný v severnej Indii. [89] [90] [91] Ramacharitamanasa bol zložený v 16. storočí Tulsidasom. [92] [93] [88] Populárny text je pozoruhodný syntézou epického príbehu v rámci hnutia Bhakti, kde sa pôvodné legendy a myšlienky premieňajú na výraz duchovnej bhakti (oddanej lásky) k osobnému bohu. [88] [94] [δ]

Tulsidas sa inšpiroval Adhyatma Ramayana, kde Rama a ďalšie postavy z Valmiki Ramayana spolu s ich atribútmi (saguna naratív) boli transponované do duchovných termínov a abstraktného vykresľovania an Átma (duša, ja, Brahman) bez atribútov (nirguna realita). [83] [85] [96] Podľa Kapoora Rámov životný príbeh v Ramacharitamanasa Kombinuje mytológiu, filozofiu a náboženské presvedčenie do príbehu života, etického kódexu a pojednania o univerzálnych ľudských hodnotách. [97] Vo svojich dialógoch diskutuje o ľudských dilemách, ideálnych normách správania, povinnostiach voči tým, ktorých miluje, a o vzájomných povinnostiach. Inšpiruje divákov, aby sa pozerali na svoj vlastný život z duchovnej roviny, povzbudzuje cnostných, aby pokračovali, a upokojuje utláčaných liečivým balzamom. [97]

The Ramacharitmanas je pozoruhodná tým, že je hrou založenou na Ráme, ktorá sa bežne hrá každý rok na jeseň počas týždenného festivalu výkonných umení v Ramlila. [20] „Inscenácia súboru Ramayana založený na Ramacharitmanas“bolo v roku 2008 zapísané UNESCO ako jedno z nehmotných kultúrnych dedičstiev ľudstva. [98]

Jóga Vasistha

Jóga Vasistha (Vasistha učí Rámu)
Tr: Christopher Chapple [99]

Jóga Vasistha je sanskrtský text štruktúrovaný ako rozhovor medzi mladým princom Rámom a mudrcom Vasištom, ktorého Adi Shankara označil za prvého mudrca školy Vedanta v hinduistickej filozofii. Kompletný text obsahuje viac ako 29 000 veršov. [100] Volá sa skrátená verzia textu Laghu Yogavasistha a obsahuje 6 000 veršov. [101] Presné storočie jeho dokončenia nie je známe, odhaduje sa však, že bude niekde medzi 6. storočím až 14. storočím, je však pravdepodobné, že verzia textu existovala v 1: st tisícročie. [102]

The Jóga Vasistha text pozostáva zo šiestich kníh. Prvá kniha predstavuje Rámove frustrácie z povahy života, ľudského utrpenia a pohŕdania svetom. Druhý opisuje prostredníctvom postavy Rámy túžbu po oslobodení a povahu tých, ktorí sa o takéto oslobodenie usilujú. Tretia a štvrtá kniha tvrdia, že oslobodenie prichádza prostredníctvom duchovného života, ktorý vyžaduje vynaloženie vlastného úsilia, a súčasných kozmológií a metafyzických teórií existencie zakomponovaných do príbehov. [103] Tieto dve knihy sú známe tým, že zdôrazňujú slobodnú vôľu a ľudskú tvorivú silu. [103] [104] Piata kniha pojednáva o meditácii a jej schopnostiach pri oslobodení jednotlivca, zatiaľ čo posledná kniha popisuje stav osvietenej a blaženej Rámy. [103] [105]

Jóga Vasistha je považovaný za jeden z najdôležitejších textov védantskej filozofie. [106] Tento text, uvádza David Gordon White, slúžil ako odkaz na jogu pre vedcov Advaita Vedanta zo stredoveku. [107] Jóga Vasistha bola podľa Whitea jedným z populárnych textov o joge, ktoré dominovali na kultúre indickej jogy pred 12. storočím. [107]

Ostatné texty

Medzi ďalšie dôležité historické hindské texty o Rámovi patria Bhusundi Ramanaya, Prasanna raghavaa Ramavali od Tulsidas. [3] [108] Sanskrtská báseň Bhaṭṭikāvya Bhattiho, ktorý žil v Gujarate v siedmom storočí n. l., je prerozprávaním eposu, ktorý súčasne ilustruje gramatické príklady pre Pāṇiniho Aṣṭādhyāyī ako aj hlavné postavy reči a prakritského jazyka. [109]

Ďalší historicky a chronologicky dôležitý text je Raghuvamsa Autorom je Kalidasa. [110] Jeho príbeh potvrdzuje mnohé detaily Ramayana, ale má nové a odlišné prvky. Uvádza sa v ňom, že Ayodhya nebola hlavným mestom v čase Rámovho syna menom Kusha, ale že sa do nej neskôr vrátil a urobil z nej opäť hlavné mesto. Tento text je pozoruhodný, pretože poézia v texte je vynikajúca a nazýva sa a Mahakavya v indickej tradícii a pritiahol mnoho vedeckých komentárov. Je to tiež dôležité, pretože Kalidasa bola datovaná do obdobia medzi 4. a 5. storočím n. L., Čo naznačuje, že legenda o Ramayane bola v dobe Kalidasa dobre zavedená. [110]

The Mahabharata má zhrnutie Ramayana. Tradícia džinizmu má tiež rozsiahlu literatúru Rama, ale všeobecne ho označuje ako Padma, ako napríklad v Paumacariya od Vimalasuriho. [37] Legenda Rama a Sita je spomenutá v Jatakaových príbehoch o budhizme, as Dasaratha-Jataka (Rozprávka č. 461), ale s mierne odlišnými pravopismi ako napr Lakkhana pre Lakšmana a Ráma-pandita pre Ráma. [111] [112] [113]

Kapitola 4 Vishnu Purana, kapitola 112 z Padma Purana, kapitola 143 z Garuda Purana a kapitolách 5 až 11 z Agni Purana zhrňte aj životný príbeh Rámy. [114] Príbeh Rama je navyše súčasťou Vana Parva z Mahabharata, ktorý bol súčasťou dôkazu, že Ramayana je pravdepodobne starodávnejší a bolo to zhrnuté v článku Mahabharata epické v staroveku. [115]

Rámov príbeh mal veľký sociálno-kultúrny a inšpiratívny vplyv v južnej Ázii a juhovýchodnej Ázii. [14] [116]

Len málo literárnych diel vyrobených kedykoľvek a kdekoľvek bolo tak populárnych, vplyvných, napodobňovaných a úspešných ako veľká a starodávna sanskrtská epická báseň, Valmiki Ramayana.

- Robert Goldman, profesor sanskrtu, Kalifornská univerzita v Berkeley. [14]

Podľa Arthura Anthonyho Macdonella, profesora Oxfordu a znalca Boden sanskrtu, majú Rámove myšlienky v indických textoch sekulárny pôvod, ich vplyv na život a myslenie ľudí bol najmenej dve a pol tisícročia hlboký. [117] [118] Ich vplyv siaha od rámca pre osobnú introspekciu po kultúrne festivaly a komunitnú zábavu. [14] Jeho životné príbehy, uvádza Goldman, inšpirovali „maľbu, film, sochu, bábkové predstavenia, tieňové hry, romány, básne, televízne seriály a hry“. [117]

Hinduizmus

Ráma Navami

Rama Navami je jarný festival, ktorý oslavuje narodeniny Rámy. Festival je súčasťou jari Navratri a pripadá na deviaty deň svetlej polovice mesiaca Chaitra v tradičnom hinduistickom kalendári. K tomu zvyčajne dochádza v gregoriánskych mesiacoch marec alebo apríl každý rok. [119] [120]

Deň sa nesie v znamení recitálu Rámových legiend v chrámoch alebo čítania Rámových príbehov doma. Niektorí vaišnavskí hinduisti navštevujú chrám, iní sa modlia v rámci svojho domova a niektorí sa zúčastňujú bhadžanu alebo kírtanu s hudbou ako súčasť púdže a aarti. [121] Komunita organizuje charitatívne akcie a dobrovoľnícke jedlá. Tento festival je príležitosťou na morálnu úvahu pre mnohých hinduistov. [122] [123] Niektorí tento deň označujú vratom (pôstom) alebo návštevou rieky na kúpanie. [122] [124] [125]

Významné oslavy v tento deň sa konajú v Ajódhji, Sitamarhi, [126] Janakpurdham (Nepál), Bhadrachalam, chrám Kodandarama, Vontimitta a Rameswaram. Rathayatras, vozové sprievody, známe tiež ako Shobha yatras z Rámy sú Sita, jeho brat Lakšmana a Hanuman vyvezení na niekoľko miest. [122] [127] [128] V Ajódhji sa mnohí kúpu v posvätnej rieke Sarayu a potom navštívia chrám Rama. [125]

Dňom Rámy Navami sa končí aj deväťdňový sviatok jari oslavovaný v Karnatake a Andhra Pradesh tzv. Vasanthothsavam (Sviatok jari), ktorá sa začína Ugadi. Niektoré z najdôležitejších momentov tohto dňa sú Kalyanam (slávnostná svadba vykonaná chrámovými kňazmi) v Bhadrachalame na brehu rieky Godavari v okrese Bhadradri Kothagudem v Telangane, príprava a zdieľanie Panakam čo je sladký nápoj pripravený s jaggery a korením, sprievodom a ozdobami chrámu Rama. [129]

Ramlila a Dussehra

Rámov život sa každoročne pripomína a oslavuje dramatickými hrami a ohňostrojom. Hovorí sa tomu Ramlila a nasleduje hra Ramayana alebo častejšie Ramcharitmanas. [130] Je to pozorované prostredníctvom tisícov [18] podujatí spojených s Rámou spojených s výkonným umením a tancom, ktoré sa konajú počas festivalu Navratri v Indii. [131] Po uzákonení legendárnej vojny medzi Dobrom a Zlom vyvrcholili oslavy Ramlila na nočných slávnostiach Dussehra (Dasara, Vijayadashami), kde sú spálené obrovské groteskné podobizne Zla, ako napríklad démona Ravana, zvyčajne ohňostrojom. [98] [132]

Oslavy Ramlila boli v UNESCO vyhlásené za jeden z „nehmotných kultúrnych dedičstiev ľudstva“ v roku 2008. Ramlila je obzvlášť pozoruhodná v historicky dôležitých hinduistických mestách Ayodhya, Varanasi, Vrindavan, Almora, Satna a Madhubani - mestá v Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihár a Madhjapradéš. [98] [133] Epos a jeho dramatická hra sa v 1. tisícročí nášho letopočtu presťahovali do juhovýchodnej Ázie a Ramayana založené Ramlila je súčasťou kultúry výkonného umenia Indonézie, najmä hinduistickej spoločnosti na Bali, Mjanmarsku, Kambodži a Thajsku. [134]

Diwali

V niektorých častiach Indie je Rámov návrat do Ajódhji a jeho korunovácia hlavným dôvodom osláv Diwaliho, známeho tiež ako Festival svetiel. [135]

V Guyane je Diwali označený za špeciálnu príležitosť a oslavovaný s mnohými fanfárami. V tejto časti sveta sa oslavuje ako štátny sviatok a na oslavách sa verejne zúčastňujú aj niektorí ministri vlády. Rovnako ako Vijayadashmi, Diwali oslavujú rôzne komunity v Indii, aby si pripomenuli rôzne udalosti okrem Rámovho návratu do Ajódhji. Mnoho komunít napríklad oslavuje jeden deň Diwaliho na oslavu víťazstva Krišnu nad démonom Narakasurom. [ε]

Hinduistické umenie v juhovýchodnej Ázii

Rámov životný príbeh, oba v písomnej forme sanskrtu Ramayana a ústna tradícia dorazila do juhovýchodnej Ázie v 1. tisícročí nášho letopočtu. [138] Ráma bola jednou z mnohých prijatých myšlienok a kultúrnych tém, inými boli Buddha, Šiva a množstvo ďalších brahmanských a budhistických myšlienok a príbehov. [139] Vplyv Rámy a ďalších kultúrnych myšlienok rástol najmä na Jave, Bali, Malajsku, Barme, Thajsku, Kambodži a Laose. [139]

The Ramayana bol preložený zo sanskrtu do starej jávčiny okolo roku 860 n. l., zatiaľ čo kultúra performančného umenia sa pravdepodobne vyvinula z ústnej tradície inšpirovanej tamilskými a bengálskymi verziami tancov a hier založených na Ráme. [138] Najstaršie dôkazy o týchto výkonných umeniach pochádzajú z roku 243 n. L. Podľa čínskych záznamov. Okrem oslavy Rámovho života tancom a hudbou, hinduistické chrámy postavené v juhovýchodnej Ázii, ako napríklad Prambanan pri Yogyakarte (Jáva) a na Panatarane pri Blitare (Východná Jáva), ukazujú rozsiahle reliéfy zobrazujúce Rámov život. [138] [140] Príbeh o Rámovom živote bol v juhovýchodnej Ázii populárny. [141]

V 14. storočí bolo kráľovstvo Ayutthaya a jeho hlavné mesto Ayuttaya pomenované podľa hinduistického svätého mesta Ayodhya, pričom oficiálnym náboženstvom štátu bol budhizmus Theravada. [142] [143] Thajskí králi, pokračujúci do súčasnej doby, sa nazývajú Rama, meno inšpirované Rámou z r. Ramakien - miestna verzia sanskrtu Ramayana, tvrdia Constance Jones a James Ryan. Napríklad kráľ Chulalongkorn (1853-1910) je známy aj ako Rama V, zatiaľ čo kráľ Vajiralongkorn, ktorý nastúpil na trón v roku 2016, sa nazýva Rama X. [144]

Džinizmus

V džinizme je najstaršia známa verzia príbehu Rama rôzne datovaná od 1. do 5. storočia n. L. Tento text Jaina, ktorý bol pripísaný Vimalasuri, nevykazuje žiadne známky rozdielu medzi Digambara-Svetambara (sekty džinizmu) a je kombináciou jazykov maráthčiny a sauraseni. Tieto vlastnosti naznačujú, že tento text má starodávne korene. [145]

V džinistickej kozmológii sa postavy naďalej rodia, pretože sa vyvíjajú vo svojich duchovných vlastnostiach, až kým nedosiahnu stav Jina a úplné osvietenie. Táto myšlienka je vysvetlená ako cyklicky znovuzrodené triády v jej Puranoch, nazývané Baladeva, Vasudeva a zlá Prati-vasudeva. [146] [147] Rama, Lakshmana a zlá Ravana sú ôsmou triádou, pričom Rama je znovuzrodený Baladeva a Lakshmana ako znovuzrodený Vasudeva. [61] O Rámovi sa hovorí, že žil dlho pred 22. Jainom Tirthankarom zvaným Neminatha. V džinistickej tradícii sa predpokladá, že Neminatha sa narodil 84 000 rokov pred 9. storočím pred n. L. Parshvanatha. [148]

Jainské texty hovoria o veľmi odlišnej verzii legendy Rámy ako hinduistické texty, napríklad od Valmikiho. Podľa džainistickej verzie je Lakšmana (Vasudeva) ten, kto zabije Ravanu (Prativasudeva). [61] Rama, napriek všetkej účasti na záchrane Sity a príprave na vojnu v skutočnosti nezabije, zostáva teda nenásilnou osobou. Ráma džinizmu má mnoho manželiek, rovnako ako Lakšmana, na rozdiel od cnosti monogamie, ktorú dostal Ráma v hinduistických textoch. Na konci svojho života sa Rama stane mníchom Jaina, potom úspešne dosiahne siddha, po ktorom nasleduje moksha. [61] Jeho prvá manželka Sita sa na konci príbehu stane mníškou Jaina. Vo verzii Jain sa Lakshmana aj Ravana dostávajú do pekla džinistickej kozmológie, pretože Ravana zabil mnohých, zatiaľ čo Lakshmana zabil Ravana, aby zastavil Ravanino násilie. [61] Padmapurana spomína Rámu ako súčasníka Munisuvrata, 20. tirthankara džinizmu. [149]

Budhizmus

The Dasaratha-Jataka (Príbeh č. 461) poskytuje verziu príbehu Rama. Volá Ráma ako Ráma-pandita. [111] [112]

Na konci tohto Dasaratha-Jataka v diskurze, budhistický text vyhlasuje, že Buddha pri svojom predchádzajúcom znovuzrodení bol Ráma:

Majster po ukončení tohto rozprávania vyhlásil Pravdy a identifikoval Narodenie (.): „V tom čase bol kráľom Suddhodana kráľ Dasaratha, Mahamaya bola matka, Rahulaova matka Sita, Ananda bola Bharata a ja sám som bol Ráma. -Pandita.

Zatiaľ čo budhistické texty Jataka kooptujú Rámu a robia z neho inkarnáciu Budhu v predchádzajúcom živote, [112] hinduistické texty kooptujú Budhu a robia z neho avatara Višnua. [150] [151] The Jataka literatúra budhizmu sa všeobecne datuje do druhej polovice 1. tisícročia pred n. l., založená na rezbách v jaskyniach a budhistických pamiatkach, ako je stupnica Bharhut. [152] [ζ] Kamenné reliéfy z 2. storočia pred n. L. Na Bharhutskej stupe, ako hovorí Dasaratha-Jataka, je najskorším známym netextovým dôkazom toho, že príbeh Rama prevládal v starovekej Indii. [154]

Sikhizmus

Ráma sa spomína ako jedna z dvadsiatich štyroch božských inkarnácií Višnua v Chaubis Avtar, kompozícii v r. Dasam Granth tradične a historicky sa pripisuje Guru Gobindovi Singhovi. [10] [η] Diskusia o avataroch Ráma a Krišnu je v tejto časti sekundárneho sikhského písma najrozsiahlejšia. [10] [156] Meno Ráma je v Guru Granth Sahibe [157] spomenuté viac ako 2 500 -krát a je spolu s Krišnom považovaný za avatara. [η]

Medzi ľuďmi

V Assame sa ľudia Boro nazývajú Ramsa, čo znamená Deti Ram. [158]

V Chhattisgarh si ľudia Ramnami vytetovali celé telo s menom Ram. [159]

Uctievanie

Ráma je uctievané božstvo vaišanavy, ktoré je uctievané súkromne doma alebo v chrámoch. Bol súčasťou zamerania hnutia Bhakti, najmä kvôli úsiliu severoindického básnika-svätca Ramanandy zo 14. storočia, ktorý vytvoril Ramanandi Sampradaya, sannyasi komunity. Táto komunita sa rozrástla na najväčšiu hinduistickú kláštornú komunitu v modernej dobe. [162] [163] Toto hnutie inšpirované Rámou presadzovalo sociálne reformy a prijímalo členov bez diskriminácie kohokoľvek podľa pohlavia, triedy, kasty alebo náboženstva od čias Ramanandy, ktorý akceptoval moslimov, ktorí chcú opustiť islam. [164] [165] Tradičné štipendium tvrdí, že k jeho učeníkom patrilo neskoršie hnutie Bhakti básnici-svätci ako Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa a ďalší. [165] [166]

Chrámy

Chrámy zasvätené Rámovi sa nachádzajú v celej Indii a na miestach, kde žili komunity indických migrantov. Vo väčšine chrámov sprevádza Rámovu ikonografiu jeho manželka Sita a brat Lakshmana. [167] V niektorých prípadoch je Hanuman tiež zahrnutý v ich blízkosti alebo v chrámových priestoroch. [168]

Hinduistické chrámy zasvätené Rámovi boli postavené na začiatku 5. storočia podľa dôkazov z nápisu na medenej doske, tieto sa však nezachovali. Najstarší dochovaný chrám Ráma sa nachádza v blízkosti Raipuru (Čhattísgarh), nazývaného chrám Rádživa-lokána v Rajime pri rieke Mahanadi. Nachádza sa v chrámovom komplexe zasvätenom Višnuovi a pochádza zo 7. storočia. Niektoré reštaurátorské práce boli vykonané okolo roku 1145 n. L. Na základe epigrafických dôkazov. [169] [170] Chrám je pre vyznávačov Rámy v dnešnej dobe stále dôležitý. Oddaní a mnísi sa tam schádzali v dňoch, ako je Rama Navami. [171]

Medzi dôležité chrámy Rámy patria:

Rama bol považovaný za zdroj inšpirácie a bol ním aj označovaný Maryāda Puruṣottama Rāma (v preklade Ideálny muž). [θ] Bol zobrazený v mnohých filmoch, televíznych reláciách a hrách. [172]


Astronomické randenie s Ramayanom

Verilo sa, že neexistujú žiadne dôkazy o určení dátumov udalostí v ramayanskej ére. Niektorí historici minulosti dokonca odmietajú uznať, že Ráma a ďalšie postavy z Rámájany vôbec existovali. Sage Valmiki však podrobne zaznamenal dátumy udalostí, aj keď popísal polohy hviezd a planét. Dešifrovanie astronomických kódovaní nebolo triviálnou úlohou a len málo ľudí sa o to pokúsilo. Je potrebné poznamenať, že starovekí Indiáni mali prefektovú metódu merania času. Zaznamenávali „tithis“, dni podľa nakshatry, v ktorej mesiac prevládal, mesiace, ročné obdobia a dokonca aj rôzne slnovraty. Ak si teda všimneme konkrétne usporiadanie astronomických telies, ktoré sa vyskytujú raz za mnoho tisíc rokov, je možné vypočítať dátumy udalostí. Dr. P.V. Vartak sa preto pokúsil vypočítať dátumy dôležitých incidentov, ktoré sa stali počas ramayanickej éry. Správne astronomické záznamy ukazujú, že Valmikiho zaznamenal príbeh skutočného príbehu a tiež, že pokročilý systém merania času poznali hinduisti (Indiáni) najmenej pred 9 000 rokmi. Ďalšie čítanie nájdete v slávnej knihe doktora Vartaka „Vastav Ramayan“.

Predtým, ako sa dostaneme k astronomickej metóde, treba poznamenať, že Mahabharat zaznamenal množstvo faktov o Ramayane (a nie inak). Dá sa teda odvodiť prednosť ramayanskej éry pred Mahabharatom. Pokus o stanovenie dátumov udalostí v ére Mahábháraty, založený predovšetkým na vnútorných astronomických záznamoch. Doktor Vartak datoval dobu Mahabharatu už do roku 5561 pred n. L. [Odkaz: Kniha Dr. Vartaka "Swayambhu".

Genealogické väzby dostupné z Mahabharatu a Puranasu, výpočty z Yugy a niektoré archeologické nálezy tiež poskytujú vodítka k datovaniu ramayanskej éry. Literárne odkazy na postavy z ramajanskej éry poskytujú hranice, po ktorých prekročení by sa Ramayan nemohol vyskytnúť. Napríklad na Guru Valmiki (autor Ramayany) sa odkazuje v Taittiriya Brahmana (datovaný do roku 4600 pred n. L.), A preto Ramayana musí mať pred zložením Brahmanu. Archeologické a literárne metódy však môžu poskytnúť iba približné časové rady a na určenie presného času ramayanských udalostí môžu byť užitočné iba astronomické výpočty.

Mahabharat uvádza, že Sage Vishwamitra začal počítať nakshatry zo Shravany (Aadiparva A.71 a Ashwamedha A.44) a tak sa začal nový odkaz na meranie času. Podľa starej tradície bolo prvé miesto prisúdené nakshatrovi, ktorý sa venoval jarnej rovnodennosti. Vishwamitra to upravil a začal merať od nakshatry na Jesennej rovnodennosti. Sharvan bol v tomto období asi 7500 p.n.l., čo je teda pravdepodobné obdobie, kedy existovala Vishwamitra a tiež obdobie Ramayanic.

Predtým sa rok začal Varsha-Rutu (sezóna), a preto sa nazýval „Varsha“. Ramayan ukazuje, že vlajka bola vyvesená na oslavu nového roka na Ashwin Paurnima (Kishkindha 16/37, Ayodhya 74/36). Ayodhya 77 uvádza, že vlajky boli poškodené a poškodené v dôsledku horúčav a spŕch. Tieto popisy poukazujú na skutočnosť, že ich nový rok začal na letnom slnovrate, keď súčasne existuje teplo a dážď. Letný slnovrat pripadol na Ashwinský spln, takže Slnko bolo pri Swati nakshatra diagonálne protiľahlé. Dá sa vypočítať, že k tejto astrálnej konfigurácii došlo okolo roku 7400 pred n. L.

Kishkindha 26-13 opisuje začiatok obdobia dažďov. V shloka 14 označuje Shravana ako „Varshika Poorva Masa“. Kishkindha 28/2 jasne ukazuje, že v Bhadrapada Masa začalo obdobie dažďov. Ďalší popis „Zahrievaná Slnkom a zasypaná novými vodami Zem vypúšťa pary“ (Kish.26/7) ukazuje na Bhadrapadu ako na predzvesť. Kish.28/17 hovorí, že striedavo svietilo slnko a tieňovalo sa v oblakoch. Kish.28/14 opisuje nadchádzajúce obdobie dažďov. Bhadrapada bol teda mesiacom pred monzúnom, teda pred 21. júnom alebo letným slnovratom. Prirodzene, mesiace Ashwin a Kartika tvorili obdobie dažďov. Preto sa dospelo k záveru, že Ashwin Full Moon sa zhodoval s letným slnovratom, v tom roku 7400 p.n.l.

Ráma začal lesné vyhnanstvo na Chaitre a skončil ho na Chaitre. V ten istý mesiac bol korunovaný a o mesiac neskôr pokračoval v Ashokavane so Seetou (Uttar 41/18), keď Shishira Rutu skončila. Zdá sa teda, že Vaishakha Masa sa zhodoval so Shishirou. Zimný slnovrat bol teda vo Vaishakhe so Slnkom v Ashwini. V súčasnosti sa na Moole koná zimný slnovrat. Od Ramayanic Era teda nastal posun o 10 nakshatras. Precesia má rýchlosť 960 rokov na jednu nakshatru. Preto sa Ramayan musel vyskytnúť pred 9600 rokmi, čo je približne 7600 pred n. L.

Teraz budeme pokračovať astrálnou cestou. Valmiki zaznamenáva narodenie Rámy ako Chaitra Shuddha Navami (9. pri 27 stupňoch a Saturn vo Váhach pri 20 stupňoch. (Bala Kanda.18/Shloka 8,9).

Ayodhya 4/18 uvádza, že Slnko, Mars a Rahu boli pri Dasharathovej nakshatre. Bol mesiac Chaitra, takže Slnko bolo v Revati, Ashwini alebo Bharani. Prirodzene, Rahu a Ketu boli v ktoromkoľvek z týchto nakshatra (Rahu a Ketu sú diagonálne protiľahlé).

Planetárne polohy 16. októbra 5561 pred n. L., Dátum začiatku vojny v Mahabharate, boli vypočítané a známe [Datovanie Mahabharatu, Dr. P.V. Vartak]. Pri výpočte spätne pre vyššie uvedenú astrálnu kombináciu preto dátum končí 4. decembrom 7323 pred n. L. V tento dátum mal Saturn 205 stupňov, Jupiter 94 stupňov, Mars 283 až 298 stupňov a Rahu 179 stupňov. a Slnko pri 2 stupňoch. 4. december 7323 je teda dátum narodenia Rámy, keď sa povýšili vyššie uvedené 4 planéty. Venuša je vždy do 47 stupňov od Slnka a môže byť v Rybách vo vyvýšenom stave. Rámov dátum je teda potvrdený.

Rama dovŕšil 17 rokov (Ayodhya 20/45) a jeho korunovácia bola stanovená na Chaitru Shuddhu 9. v deň Pushya. V ten istý deň však musel na príkaz Kaikeyiho pokračovať do lesa. V tejto dobe Dasharatha uvádza, že Rahu, Mars a Slnko rušili jeho nakshatru (Ayodhya 4/18). Po prepočte 17 rokov od Rámovho dátumu narodenia je možné polohu Marsu v Dhanishta nakshatra určiť na 303 stupňov. Odtiaľto Mars vrhá svoj štvrtý pohľad na Krittiku. Rahu mal po 17 rokoch teplotu 211 stupňov vo Vishakhe, a tak bol aj v opozícii voči Krittike. Slnko bolo Chaitra masa a bolo v Meshe, a tak by to mohlo byť aj v Krittika. S tým súhlasia planetárne polohy s Valmikiho vyhlásením. Zdá sa, že Dasharathova nakshatra je Krittika.

Valmiki krásne popísal oblohu (Ayodhya 41/10), keď Ráma odišiel do lesného exilu. Uvádza, že „Crux (Trishankhu), Mars, Jupiter a Merkúr sa dostali do kúta Mesiaca. Vaišakha a Mliečna dráha žiaria na oblohe & quot. Crux je na línii s Hastou (Corvus) na južnej strane. Na východnej strane Hasty sú Chitra, Swati a Vishakha. Ako už bolo vidieť, Mars mal 303 stupňov. v Dhanishte. Výpočty ukazujú, že Jupiter bol v Poorvašadhe pri 251 stupňoch. Pushya bola na západnom obzore so zapadajúcim Mesiacom. Na južnej strane, od západu na východ, sa nachádzali všetky ostatné planéty. Valmiki teda poeticky opisuje skicu, ako keby Mesiac obklopovali planéty. Popis oblohy, 17 rokov po dátume narodenia Rámy, je astronomicky dokonalý.

Po 14 rokoch Rámovho pobytu v lese Valmiki hovorí, že Rohini bol uväznený (6-24-7, 6-93-60, 6-92-60), Mars pochodoval na Rohini (6-93-46 alebo 6-92 -45) a Mars mučil Rohiniho (5-17-24 alebo 5-15-22, 5-19-9, 6-113 alebo 116-2). Sedem tvrdených zátvoriek ukazuje blízkosť Marsu s Rohinim. Výpočty ukazujú, že o 14 rokov neskôr bol Mars v Ardre a bol retrográdny. Mars sa preto presunul opačným smerom (z Ardry) do Rohini, zdržiaval sa v „bráne“ Rohini, a tak istým spôsobom uväznil toho druhého. Je potrebné poznamenať, že súhvezdie Rohini má tvar V. Vrchol uhla smeruje na západ a obe končatiny na východ, a preto vyzerá ako „brána“. Mars sa nachádzal medzi dvoma končatinami (alebo dvoma dverami) brány a vyzeral ako strážca. Tak sa dá vysvetliť prirovnanie.

Amavasya (Deň bez mesiaca) prichádza o 10,883 dní skôr v každom nasledujúcom roku. 25. novembra 7323 pred n. L., 9 dní pred Rámovým narodením, bol Amavasya. Za 17 rokov sa Amavasya posunul o 185,011 dňa dozadu. Znamená to, že bolo dokončených 6 Amavasyov (každý 29,53 dní) a posun o 7,8 stupňa. bolo všimnuté. Pôvodná Amavasya pred Rámovým narodením sa uskutočnila pri 353 stupňoch. Zníženie o 7,8 stupňa. z toho získame 345 stupňov. ako poloha tejto Amavasyi, ktorá spadá do Uttara Bhadrapada nakshatra. Prirodzene, ďalší mesiac bola Chaitra, keď bola korunovácia usporiadaná v deň Pushya pri 104 stupňoch. Jedno „desiate“ obsahuje 12 stupňov. Mesiac bol v Pushyi 29. novembra 7306 pred n. L., Keď Rama pokračoval do lesa. Výpočty ukazujú, že tento deň bol štvrtok, hovorí to aj Seeta (Ayodhya 26/9).

Rama odišiel do lesa vo štvrtok 29. novembra 7306 pred n. L. V lese dokončil požadované 14 -ročné obdobie a vrátil sa 5. Shuddha 9. koniec a 5. tithi, o ktorom sa hovorí, musela byť Chaitra Krishna, 5. miesto. Amavasya ustupuje o 10 883 dní každý nasledujúci rok. Za 14 rokov teda musel ustúpiť o 152,3 dňa. Po odpočítaní 5 období Amavasya (po 29,53 dňa) zostáva 4,7 dňa, čo znamená, že Amavasya prišiel o 4 dni skôr, 15. novembra 7292 pred n. L. Spočítané spätne za 14 rokov od 29. novembra 7306 pred n. L., Keď bola Amavasya na 345 stupňoch, Amavasya klesá na 340 stupňov. (za 14 rokov ustúpil o 4,7 dňa). Toto je Uttara Bhadrapada, mesiac je Phalguna. Pretože ďalší mesiac bola Chaitra, Krishna, 5. tithi, je 5. decembra 7292 pred n. L. keď Ráma vstúpil do Bharadwaja Ašrámu.

Hanuman sa vydal na Lanku v nádeji a misii hľadať unesenú Seetu. Došiel do tohto cieľa v noci, trochu sa túlal, kým nasledujúceho rána nenašiel Seetu. Pri opise Hanumanovho návratu v Sunder Kanda (S.56 alebo 57 /1 /2) Valmiki uvádza pomocou podobenstva mora k oblohe:

„Mesiac bol atraktívny ako lotos, Slnko ako dobrý žeriav a bolo vidieť rozpätie od Pushyi po Shravanu. Punarvasu vyzeral ako veľká ryba, Mars ako krokodíl, Airavata ako ostrov a Swati ako labuť. & Quot

Napriek tomu, že je Valmiki poetickým podobenstvom, ponúka zápletku nakshatras zo západu na východ. Keď Hanuman vyštartoval z Lanky, bolo skoro ráno, pretože Seeta mu hovorí, aby si deň odpočinul v nejakom úkryte (Sunder 56/3,11 57/18). Pretože bolo ráno, Slnko vychádzalo a vyzeralo ako žeriav a mesiac ako lotos. Pretože mesiac a slnko boli na oblohe súčasne, pravdepodobne to bol Paurnima (deň úplného mesiaca) s mesiacom na západnom obzore a slnkom na východe. Rozpätie nakshatras sa tiahlo od Pushyi po Shravan, to je od 104 stupňov. do 281 stupňov. Bolo vidieť aj Punarvasu. Aairavat predstavuje slona a je možné, že Škorpión bol videný ako slon, ktorý ukazuje svoj chobot. Rozpätie nakshatra od Punarvasu po Sharavan je vidieť skoro ráno Krishna paksha z lunárneho mesiaca Pushya. Bolo tiež vidieť východ slnka. Preto sa Hanuman s najväčšou pravdepodobnosťou vrátil z Lanky z Pushya Paurnima alebo Pushya Vadya paksha.

Hanuman sa vydal hľadať Seetu po Ashwin masa, ako sám hovorí v Kishkindha 53/21,22. Musel teda začať kampaň v Kartika masa. Jeden mesiac bol Margashirsha strávený v jaskyni Swayamprabha. Nejaký ďalší čas strávil hľadaním až k južnému moru, potom Hanuman vstúpil na Lanku, pravdepodobne na Pushya Shuddha 14. Je teda veľmi pravdepodobné, že sa vrátil na Pushya Paurnima alebo Pushya Krishna 1.

Ravana uniesol Seetu v sezóne Hemant (Aranya 16/1) a dal mu obdobie 1 roka, tj. Do nasledujúceho Hemantu, aby zvážil svadbu s Ravanou (Aranya 56/24, Yudh 12/19). Keby Seeta túto ponuku neprijala, Ravana by ju zabil v Hemante. Hemant sa skladá z 2 mesiacov. Sunder 58/106 alebo 108 uvádza, že Seeta Hanumanovi povedal, že jej zostávajú len 2 mesiace života, potom zomrie. Seeta to preto musela oznámiť Hanumanovi skôr, ako začal Hemant, to znamená v sezóne Sharad. Lunárny mesiac Pushya sa teda zhodoval s obdobím Sharad.

Podľa vyššie uvedeného popisu bol Mars blízko Punarvasu a Pushya. Bolo poznamenané, že počas (lanskej) vojny bol Mars na 102 stupňoch. v Pushyi. Prirodzene, pretože Mars často stagnuje, Mars by bol blízko Punarvasu a Pushya o dva mesiace skôr.


Most Rama 's: Kde sa stretávajú moderná veda a staroveké mýty

Historici, archeológovia a vedci v našej dávnej minulosti trvajú na tom, že civilizovaný život začal na Zemi asi pred 5 000 rokmi. Poukazujú na skutočnosť, že neexistuje žiadny presvedčivý dôkaz na podporu existencie už existujúcej kultúry pred vzostupom Sumerov a Egypťanov. Keď alternatívni historici, akými boli John Anthony West, Robert Schoch a Graham Hancock, navrhli, aby stavby na egyptskej plošine v Egypte mohli byť oveľa staršie, ako sa v súčasnosti akceptovalo, ich tvrdenia boli rýchlo zamietnuté. Nanešťastie pre nás neexistuje žiadny písomný záznam, ktorý by dokumentoval dátum ich výstavby, takže tieto zložité majstrovské diela sú zaradené do všeobecne uznávanej časovej osi ľudského rozvoja a kultúry.

Ale čo keď existujú dôkazy? Čo keby sa našla štruktúra, ktorá bola jasne identifikovaná v našich písomných a ústnych tradíciách? A čo keď príbehy súvisiace s týmto webom ho neklamne postavia mimo všeobecne akceptovanú časovú os? Ak by bola vykonaná analýza štruktúry a súvisiacich mýtov a boli by podporené modernou vedou, mohlo by to zmeniť tvár histórie, histórie, ktorú sme tak draho držali?

Možno sa to stalo na objavenom mieste v Indii. V Palkskom prielive pri juhovýchodnom okraji Indie sa nachádza reťazec vápencových plytčin. Pre plytčinu alebo pieskovisko je charakteristický dlhý a úzky pás zeme, typicky zložený z piesku, kalu a malých kamienkov, ktoré boli časom uložené. Tento pás zeme bol kedysi považovaný za prírodný útvar, avšak snímky zhotovené satelitom NASA ukázali, že tento útvar je dlhý zlomený most pod hladinou oceánu. Teraz sa mu hovorí „Adamov most“ a rozprestiera sa 18 míľ od kontinentálnej Indie po modernú Srí Lanku.

Poloha Adamovho mosta medzi Indiou a Srí Lankou

Hindská tradícia dlho verila, že tento pás zeme bol mostom postaveným ich milovaným božstvom Rámom, ako je to popísané v hinduistickom epose Ramayana. Od staroveku sa označuje ako „Rámov most“ alebo Rama Setu. Ráma je obľúbenou postavou hinduistickej mytológie. Kniha, ktorá zaznamenáva jeho život, Ramayana, je časom uznávaná klasika. Rozpráva o čase, keď bohovia lietali vzduchom na lodiach, a o obrov a príšerách, ktoré kráčali po Zemi. Vedci, ktorí analyzovali Ramayana uviesť, že ide o príliš ambiciózne beletristické dielo. Je to pravda? Alebo je možné, že Adamov most je v skutočnosti štruktúra popísaná v tejto indickej klasike?

Niekoľko dôkazov podporuje tvrdenie, že Adamov most je ten istý, aký je popísaný v literatúre.

Ráma, podľa Ramayana, bol poslaný do vyhnanstva kvôli sľubu, ktorý dal jeho otec pred mnohými rokmi. K Rámovi sa pridal jeho brat Lakšmana a jeho manželka Sita.V priebehu niekoľkých odvíjajúcich sa udalostí je Sita unesená desaťhlavým kráľom démonov Ravanom. Rama, v snahe zachrániť Setu, zostavuje armádu, ktorá zahŕňa veľkú skupinu opičích mužov, Vanaru.

Zistilo sa, že Situ držia v zajatí na ostrove Lanka. Rámovi, neschopný presunúť svoje obrovské sily opičích mužov cez oceán, boh mora odporučil postaviť most cez vodu. Rama pri jeho stavbe požiada o pomoc spoločnosť Vanara. Vanara stavia hrádzu medzi pevninou a Lankou a stavia ju zo skál a balvanov, ktoré sa označujú ako hory. Stavebný projekt údajne trval päť dní a mal dĺžku 100 líg. Keď bol most dokončený, umožnil Rámovi transportovať svoju armádu Vanaru cez oceán na Lanku. Akonáhle je tam, Ravana je zabitý a Sita, Rámova manželka, je vrátená.

Podľa hinduistickej tradície Ráma žil počas Treta Yugy, v časovom období, ktoré sa začalo pred 2 165 000 rokmi a trvalo asi do 869 000 rokov. Na prvý pohľad sa toto tvrdenie zdá byť absurdné. Jeden z predpokladov, ktorý sa často robí, je, že Rama a mnoho postáv, ktoré vyplňujú Ramayana sú muži a ženy, ako ich v súčasnosti poznáme. To však nevysvetľuje jednotlivcov ako desaťhlavý démonický kráľ Ravana a ďalšie podivné osoby, ktoré v nich žijú Ramayanastránky. Ak sa na okamih vzdáte presvedčenia, že postavy popísané v tomto epickom príbehu boli ľudské, ako ich v súčasnosti poznáme, uvidíte, že uvidíte, ako iba v tomto svetle bude mať toto všetko zmysel.

Na začiatok nášho hodnotenia platnosti tvrdenia, že Adamov most je ten istý, o ktorom sa hovorilo v mýte, sa najskôr pozrime na samotný most. Doktor Badrinarayanan, bývalý riaditeľ geologického prieskumu Indie, vykonal prieskum tejto štruktúry a dospel k záveru, že bola vytvorená ľuďmi. Doktor Badrinarayanan a jeho tím vyviedli 10 vrtov pozdĺž zarovnania Adamovho mosta. To, čo zistil, bolo prekvapujúce. Asi 6 metrov pod povrchom našiel konzistentnú vrstvu vápenatého pieskovca, koralov a materiálov podobných balvanu. Jeho tím bol prekvapený, keď objavili vrstvu sypkého piesku, asi o 4-5 metrov nižšie a pod ním tvrdé skalné útvary.

Tím potápačov zišiel dole, aby fyzicky preskúmal most. Balvany, ktoré pozorovali, neboli zložené z typického morského útvaru. Identifikovalo sa, že pochádzajú z oboch strán hrádze. Doktor Badrinarayanan tiež naznačuje, že existujú dôkazy o dávnom dobývaní v týchto oblastiach. Jeho tím dospel k záveru, že materiály z oboch brehov boli umiestnené na piesočnaté dno vody, aby vytvorili hrádzu.

Po odhalení vytvorenia tohto technického zázraku obrátime svoju pozornosť na ďalšie dôkazy, ktoré podporujú jeho prepojenie s Ramayana, najmä jeho tvrdenie, že bolo postavené počas Treta Yuga. Predtým sme vás požiadali, aby ste pozastavili svoje presvedčenie o povahe osôb zobrazovaných v seriáli Ramayana. Radi by sme upriamili vašu pozornosť nie na bohov, na monštrum, ani na hlavnú postavu Rámu, ale na Vanaru, opičích mužov, ktorí Rámovi postavili most.

Vanara, podľa Ramayana, boli deti bohov, ktoré sa narodili vo forme opice. Bohovia zplodili Vanaru tesne po Rámovom narodení, aby pomohli Rámovi v jeho vojne proti Ravane.

Kto boli títo opičí muži? Mohli by príbehy Vanara, ktoré nachádzame v mýte, opisovať našich prvých predkov? Hovoria o nás, ľudstvo? Je to celkom možné.

Asi pred 2,5 miliónmi rokov (tesne pred otvorením Treta Yuga) ľudská evolúcia urobila veľký skok so zavedením genis „Homo“. Homo habilis bola prvou skupinou primátov, ktorá dokázala používať nástroje. Asi pred 1,8 miliónmi rokov debutovali Homo erectus a Homo ergaster. Homo ergaster sa nachádzal predovšetkým v Afrike, zatiaľ čo Homo erectus sa nachádzal v Eurázii. Štúdie týchto dvoch druhov naznačujú, že Homo ergaster mal menšiu lebečnú kapacitu, zatiaľ čo jeho bratranec Homo erectus väčšiu. Štúdie kostrovej štruktúry Homo erectus naznačujú, že Homo erectus bol robustný, čo naznačuje, že boli silnejšie ako súčasný človek.

Okrem týchto fyzických zmien boli objavené náleziská kostí Homo erectus, ktoré ukazujú, že títo raní muži žili v malých komunitách, žili v chatrčiach ako dočasné prístrešky, nosili oblečenie a vytvárali kamenné nástroje. Stručne povedané, začali vykazovať počiatočné známky civilizácie, čo je znak, ktorý nebol predtým zaznamenaný v žiadnej inej skupine primátov. Títo „opičí muži“ počas Treta Yugy doslova žili. Sú Vanara mýtov našimi predkami?

Je zaujímavé poznamenať, že názov Adamov most pochádza z islamskej legendy, ktorá tvrdí, že Adam, prvý muž na Zemi, prešiel týmto mostom, keď bol vyhnaný z raja. Mohol byť Adam, „prvý človek“ a náš vzdialený príbuzný, tiež Homo erectus?

Napriek tomu, že je to najstaršia známa písomná kópia súboru Ramayana Tento epický príbeh sa datuje až do roku 1500 pred n. l. a verí sa, že je oveľa starší. Je Adamov most ten istý, aký je popísaný v literatúre? Myslím si. Co si myslis?

© Copyright Body, Mind & amp SoulHealer - www.soulhealer.com 2012. Všetky práva vyhradené.

O autorovi:

Autorka bestselleru, Dr. Rita Louise, Ph D je zakladateľka Inštitútu aplikovanej energetiky a hostiteľka rádia Just Energy. Je autorkou kníh „Temní anjeli“, „Vyhýbanie sa kozmickému 2x4“, „Sila vnútri“ a jej najnovšieho názvu „Man-Made: The Chronicles Of Our Extraterrestrial Gods“. Vystupovala v rozhlase a televízii a vystupovala na konferenciách na témy ako zdravie a liečenie, duchovia, intuícia, staroveké záhady a paranormálne javy. Navštívte stránku http://www.soulhealer.com alebo si vypočujte Dr. Ritu naživo online na stránke http://www.JustEnergyRadio.com.

Griffith, R. T. (1870). Ramayan z Valmiki. Londýn: Benares: E. J. Lazarus a spol.

Kalyanaraman. (2008, 15. marca). Rama Setu: umelá konštrukcia . Prevzaté z hinducivilizácie: http://kalyan97.wordpress.com/2007/08/01/492/

Lankova knižnica. (2010, 2. december). Obrázky NASA nájdu 1 750 000 rokov starý most vyrobený ľuďmi medzi Indiou a Srí Lankou . Prevzaté zo Srí Lanky: http://www.lankalibrary.com/geo/ancient/nasa.htm

Louise, R., & amp Laliberte, W. (2012). Umelé: Kroniky našich mimozemských bohov. Dallas: Soulhealer Press.


Pohľad na pôvod a korene meditácie

Aj keď je dnes meditácia celkom bežná a rozšírená, je dobré pochopiť, že pôvod a korene meditácie siahajú ďaleko do minulosti. Dnes je a stále je a je meditácia prispôsobovaná nášmu životu a návrat k jej koreňom vám môže pomôcť získať silné uznanie za to, ako je táto prax široká, ako aj to, ako sa rozvíjala v rôznych krajinách v rôznych časových bodoch.

Nasleduje stručný opis tohto pôvodu a koreňov:

India, vendatizmus a jogíni

Najstaršie zdokumentované obrazy meditácie pochádzajú z Indie a pochádzajú z obdobia 5 000 až 3 500 pred n. L. Nástenné maľby zobrazujú ľudí sediacich v meditatívnych sediacich polohách s napoly zatvorenými očami, o ktorých sa predpokladá, že sú hlboko v meditácii.

Najstarší zdokumentovaný text meditácie je tiež z Indie, z hinduistických tradícií vendatizmu, približne z roku 1500 pred n. L. Napriek tomu, že Vedy vytvorili texty popisujúce meditačné praktiky, je dôležité vedieť, že tieto boli predtým po stáročia odovzdávané ústne prostredníctvom príbehov.

Popri védskej praxi popisujú hinduistické tradície aj jogínsku meditáciu v jaskyniach. Verí sa, že mnoho moderných meditačných praktík pochádza z tejto línie, vrátane moderného hnutia jogy, ktorého techniky sú prevažne založené na praxi Hatha jogy.

Aj keď je dobré pochopiť, že pôvod týchto techník je založený na meditácii zameranej na duchovný rozvoj, nie na bežnej praxi naťahovania a pohybu, ktorú dnes mnohé západné školy vyučujú.

Budhizmus v Indii

Meditácia je často najužšie spätá s budhizmom, aj keď obraz Budhu meditujúceho na lotosu prišiel až oveľa neskôr, dlho po tom, ako začal samotný budhizmus. V klasickom jazyku budhizmu je meditácia označovaná ako bhāvanā, čo znamená mentálny vývoj alebo dhyāna, čo znamená duševné upokojenie.

Rôznych techník a postupov pre meditáciu je mnoho. Zhruba v tom istom čase, keď rástol budhizmus, sa vyvíjali aj ďalšie tri praktiky, z ktorých každá mala svoj vlastný spôsob prístupu k meditácii. Aj keď nie sú celosvetovo tak populárne ako budhizmus, stojí za to vedieť o nich:

    Mahavira a džinizmus v Indii a#8211 Tirthankara Mahavira, tiež známa ako Vardhamāna, sa zaslúžila o obnovu džinizmu. Tirthankara znamená „Ford Maker“ a slovo znamená zakladateľa „tirthy“ a#8211 priechodu cez more narodení a úmrtí. Mahavira bol dvadsiaty štvrtý Tirthankara. Navrhol duchovné a etické učenie Tirthankarov z predvédskej éry, ktorá viedla k oživeniu džinizmu v Indii. Džinizmus v praxi kladie veľký dôraz na sebadisciplínu a rozjímanie, ako aj na nenásilie. Meditačné techniky v džinizme sa konkrétne zameriavajú na mantry, vizualizácie a dýchanie.

Cvičenie súfizmu a meditácie

Súfizmus je staroveká islamská tradícia, ktorá siaha až 1400 rokov. Ide o prax, v ktorej sa moslimovia snažia spojiť s Alahom (Bohom) prostredníctvom sebareflexie a kontemplácie a vyhýbaním sa materiálnym dobrám. Predpokladá sa, že prostredníctvom určitého indického vplyvu súfizmus vyvinul svoju konkrétnu meditačnú prax, ktorá zahŕňa zameranie na dýchanie a používanie mantier.

Judaizmus a meditačná prax

Okrem toho, čo sa považuje za opis meditačnej praxe v Tóre, židovská ezoterická metóda a myšlienkový smer kabaly obsahuje aj niektoré vlastné formy meditácie. Spravidla sú založené na hlbokom zamyslení sa nad filozofickými témami a modlitbou.


Zoznamka v ére lorda Rama | Informácie o dátume narodenia lorda Rama

Predtým, ako budeme pracovať Vek Pána Rámu musíme pochopiť védske rozdelenie času, v ktorom sa meria čas Kalpa, Mahayuga a Yuga.

Pre túto diskusiu predpokladáme, že Kalpa, pol dňa Pána Brahmu, je najväčšie védske rozdelenie času. Pozostáva z 1 000 mahájugov. Mahayuga sa skladá zo štyroch yugov rôznych dĺžok, pomenovaných ako Krita alebo Satya, Treta, Dvapara a Kali. Kali Yuga pozostáva z 432 000 slnečných rokov. Dvapara Yuga je dvojnásobkom Kali Yugy. Treta Yuga je trojnásobná a Krita Yuga je štvornásobná oproti Kali Yuga.

Mahayuga teda obsahuje desaťkrát viac rokov ako Kali Yuga, tj 4 320 000 slnečných rokov. Podľa hinduistickej viery je Kalpa pol dňa (okrem noci) Brahmy, boha stvorenia.

Ak vezmeme „x“ ako trvanie jednej Kali Yugy, potom x = 432 000 slnečných rokov. Preto,

1 Kalpa = 1 000 Mahayugas = 1 pol dňa Brahmy = 10 000 x
1 Mahayuga = 4 320 000 slnečných rokov = 10x

Satya Yuga = 1 728 000 slnečných rokov = 4x
Treta Yuga = 1 296 000 slnečných rokov = 3x
Dvapara Yuga = 864 000 slnečných rokov = 2x
Kali Yuga = 432 000 slnečných rokov = x

Podľa rôznych Puranas sa Lord Rama narodil v Treta Yuga a 1711 Kali Yugas sa skončilo 17. apríla 2013. Aj keď predpokladáme, že Lord Rama sa narodil na konci Treta Yuga, celkovo 869 114 (864 000+5114) slnečných rokov. prešli. Podľa niektorých vedcov sa vojna medzi Rámou a Ravanou mala údajne odohrať pred 880 155 slnečnými rokmi k 17. aprílu 2013.

Epos Ramayana má mnoho odkazov na astronomické udalosti, ktoré sa stali počas života lorda Rama. Na základe týchto astronomických udalostí sa mnoho vedcov pokúša vykresliť planetárne polohy na oblohe, aby zistili čas narodenia Lorda Rama. Také výpočty vyžadujú softvér, ktorý dokáže vykonávať astronomické výpočty v minulosti až do 1 000 000 slnečných rokov (alebo asi 1 milión slnečných rokov v minulosti).

Pushkar Bhatnagar vykonal nejakú prácu, aby zistil dátum narodenia lorda Rama. Podľa neho „Použitím výkonného softvéru planetária som zistil, že planetárne polohy uvedené v Ramayane k dátumu narodenia lorda Rama sa vyskytli na oblohe okolo 12.30 h 10. januára 5114 pred n. L.“

Aby dokázal svoju teóriu, Pushkar Bhatnagar považoval trvanie jednej Kali Yugy za 1 200 slnečných rokov.
Ak vezmeme „y“ ako trvanie jednej Kali Yugy, potom y = 1 200 slnečných rokov. Preto,

1 Mahayuga = 12 000 slnečných rokov = 12 rokov

Satya Yuga = 4800 slnečných rokov = 4 roky
Treta Yuga = 3600 slnečných rokov = 3 roky
Dvapara Yuga = 2400 slnečných rokov = 2 roky
Kali Yuga = 1200 slnečných rokov = r

Po zvážení vyššie uvedených časových období pre rôzne Yugy, čo je už proti rôznym Puranám, Pushkar Bhatnagar ďalej predpokladá, že 1 Mahayuga mala byť dlhšia ako 10 000 slnečných rokov, než 12 000 slnečných rokov, aby sa ako dátum narodenia Pána Rámu stanovil rok 5114 pred Kristom.

Pushkar Bhatnagar nevysvetľuje, či Kali Yuga trvá iba 1200/1000 slnečných rokov, potom by sme všetci mali žiť v Satya Yuga. Podľa védskej múdrosti sú všetky Yugy cyklické a Pushkar vzal rok 3012 pred Kristom ako počiatočný rok Kali Yugy. Je dobre známe, že všetky polohy planét sú cyklické a stále sa opakujú v podobných vzorcoch, vrátane zatmenia Slnka a Mesiaca. Neexistuje žiadna práca, ktorá by dokázala, že k podobným astronomickým udalostiam, aké boli popísané v Ramayane, nedošlo pred rokom 5114 pred n. L.

Na to, aby sme zistili čas narodenia Pána Rámu, je potrebné pozrieť sa späť na 1 milión slnečných rokov v minulosti. Podľa Pushkara Bhatnagara bol jeho softvér schopný pozrieť sa späť na obdobie 99 999 pred n. L. V minulosti, čo je iba 10% potrebného časového rozpätia. Všetky tieto štúdie by mali brať do úvahy všetky prípady podobných astronomických udalostí za posledných 1 milión slnečných rokov.

Kým nebudeme mať žiadne konkrétne historické a astronomické dôkazy, bolo by vhodnejšie a presnejšie povedať, že Lord Rama sa narodil oveľa skôr ako 869 114 slnečných rokov v minulosti a podľa hinduistického kalendára to bol Navami z Chaitra Shukla Paksha.


Joga v šesťdesiatych rokoch minulého storočia

Swami Vishnu-devananda otvára jednu z najväčších sietí škôl jogy

V roku 1958 pricestoval do San Francisca indický rodák Swami Vishnu-devananda, žiak Swami Sivanandy Saraswati, sponzorovaný výtvarníkom Petrom Maxom.

Jeho kniha z roku 1960, Kompletná ilustrovaná kniha jogy, sa stal základným sprievodcom pre mnohých praktizujúcich. Kolega, ktorého kolega nazýval “a mužom s nátlakom, ”, založil centrá Sivananda Yoga Vedanta so sídlom v Montreale, jednu z najväčších sietí škôl jogy na svete.

Transcendentálna meditácia sa šíri po celej Amerike

Meditácia a joga explodovala v Amerike na začiatku 60. rokov 20. storočia, keď sa z Himalájí vynoril nenápadne vyzerajúci jogín, aby duchovne regeneroval svet. ” Maharishi Mahesh Yogi & Transcendentálna meditačná ríša teraz tvrdí, že 40 000 učiteľov a viac ako štyri milióny praktizujúcich s 1 200 centrami v 108 krajinách.

B.K.S. Iyengar má vplyv na to, ako sa pozeráme na anatómiu

V roku 1966 B.K.S. Iyengar a#8217 s Svetlo na joge bola vydaná v USA, kniha, ktorá je stále považovaná za Bibliu serióznych cvičení ásan. V roku 1973 bola Iyengar pozvaná do Ann Arbor v Michigane, aby tam učila Mary Palmer (matka Mary Dunn). Takmer každý západný učiteľ bol ovplyvnený svojim dôrazom na anatomickú presnosť, mnohí dokonca ani o tom nevedeli.

Amerika odstránila indický zákaz imigrácie

Revízia amerického zákona z roku 1965 odstránila kvótu 1924 na indickú imigráciu a otvorila naše brehy novej vlne východných učiteľov.

Kirpalu otvára svoje dvere

V roku 1966 založil Amrit Desai Yoga Society of Pennsylvania a neskôr Kripalu Yoga Ashram.

Swami Rama prerušil lekársku pôdu

Swami Rama v roku 1970 ohromil vedcov prestížnej Menningerovej nadácie, keď testy ukázali, že dokáže ovládať svoje funkcie autonómneho nervového systému vrátane srdcového tepu, tepu a teploty pokožky.

Swami Satchidananda otvára festival Woodstock

V roku 1966 dorazil Swami Satchidananda, ďalší z učeníkov Swami Sivanandy, na niekoľko dní do New Yorku a nakoniec tam zostal natrvalo. Jeho Inštitút integrálnej jogy teraz obsahuje ášram vo vidieckej Virgínii a viac ako 40 pobočiek po celom svete.

Satchidananda otvoril festival Woodstock v roku 1969 a zopakoval pozdrav Vivekanandu spred 75 rokov: “ Moje milované sestry a bratia. ” Vyzeral ako starnúci hipisák a mal rozpustené vlasy a fúzy, bol živým príkladom života. zasvätený duchu. Práve po tom mnoho mladých ľudí hladovalo.

Ram Dass začína duchovné hľadanie

Ram Dass sa stal ďalším pirátom pre americkú mládež. Bývalý profesor Harvardu odišiel na púť do Indie na konci 60. rokov, keď sa ako Richard Alpert vrátil s guruom a novou identitou. Jeho cesta po univerzitných kampusoch v roku 1970 a jeho kniha Buď teraz tu ustanovil duchovné hľadanie ako životný štýl pre novú generáciu hľadajúcich.


Časová os

Ostrov obývajú Veddahs (Wanniyala-aetto), skupina lovcov a zberačov, o ktorých sa antropológovia domnievajú, že sú potomkami spoločnosti, ktorá na Srí Lanke existovala od roku 32 000 pred n. L.

Vijaya, zahanbený severoindický princ, je zmätený, ale padá na západné pobrežie Srí Lanky. Usadí sa v okolí Anuradhapury a zakladá prvé zaznamenané kráľovstvo ostrova.

Prvý indický básnik píše pero v hinduistickom epose Ramayana, v ktorom boh Rama dobýva Lanku a jej boha démonov Rawanu. Pieskoviská pri ostrove Mannar sú označované ako Rámov most.

Indický cisár Ashoka posiela svojho syna a dcéru, aby šírili Budhovo učenie. Anuradhapuranský kráľ Devanampiya Tissa ich prijíma, čím sa začínajú väzby Srí Lanky medzi vládou a náboženstvom.

Vláda kráľa Chola Elara, opísaný v Mahavamse ako spravodlivý vodca. Hoci je tamilský a hinduistický, ponúka almužnu budhistickým mníchom a zamestnáva sinhálcov aj tamilcov.

Päť tamilských kráľov z Indie napadne Anuradhapuru a vládne 14 rokov. Kráľ Valagamba je nútený utiecť a ukryť sa v jaskyniach okolo Dambully.

V Aluvihare sa koná Štvrtý budhistický koncil. Buddhovo učenie, ktoré sa predtým zachovalo ústnou tradíciou, je zapísané prvýkrát.

Budhizmus je ďalej popularizovaný s príchodom do Anuradhapury posvätného zubného zvyšku Budhu. Stáva sa symbolom náboženstva a suverenity nad ostrovom.

Kráľ Kasyapa, ktorý skonštruoval smrť svojho otca a vyhnal svojho staršieho brata Mugalana, postavil skalnú pevnosť Sigiriya. Za pomoci indiánskych žoldnierov Mugalan konečne znovu obsadzuje trón.

Epickú báseň Mahavamsa (Veľká kronika) píšu budhistickí mnísi.Rozpráva o budhistickej a kráľovskej histórii ostrova, pretkanej nadprirodzenými príbehmi.

Indický učenec-mních Buddhaghosa prichádza na Srí Lanku a píše Visuddhimagga, manuál k Budhovmu učeniu. Jeho vysvetlenia sa stali súčasťou kánonu Theravada a študujú sa dodnes.

Arabskí obchodníci sa usadili na Srí Lanke, sobášili sa na mieste a na ostrove založili islam. Udržiavajú obchod s Blízkym východom a mierovo koexistujú s Tamilami aj Sinhálcami.

Kráľ Vijayabahu I, unavený pokračujúcim konfliktom s tamilskými susedmi, porazí Cholasov a presúva hlavné mesto Sinhálcov na juhovýchod do Polonnaruwy, nasleduje krátky zlatý vek.

Keď Polonnaruwa klesá, vzniká tamilské kráľovstvo Jaffna, ktoré sa krátko na to stane feudátorom juhoindického kráľovstva Pandya, než získa nezávislosť. Prežíva štyri storočia.

Po úpadku Polonnaruwy sú sinhálske mocnosti s Kotte na juhozápade a Kandy. Prichádzajú Portugalci a dobyjú celé západné pobrežie, ale Kandy ich postupy poráža.

Na základe zmluvy s kandyanským kráľovstvom si Holanďania, ktorí prišli v roku 1602, stanovili monopol na trhu s korením a portugalčanom vyňali kontrolu nad pobrežnou Srí Lankou.

Holandsko pod francúzskou kontrolou odovzdáva Cejlón Britom. Posun sa pôvodne považuje za dočasný a Briti spravujú ostrov z indického Madrasu.

Po úpadku Holanďanov sa Srí Lanka stáva britskou kolóniou. Ostrov je považovaný za strategickú hrádzu proti francúzskej expanzii, ale jeho komerčný potenciál je čoskoro uznaný.

Briti, odhodlaní vládnuť nad celým ostrovom, nakoniec dobyjú kráľovstvo Kandyan. Je to vôbec prvý (a jediný) prípad, kedy celej Srí Lanke vládne európska veľmoc.

Rozsiahle zmeny v majetkových zákonoch otvárajú dvere britským osadníkom. Angličtina sa stáva oficiálnym jazykom, štátne monopoly sa rušia a prichádza kapitál, ktorý financuje zriadenie kávových plantáží.

Briti, ktorí nedokázali presvedčiť Sinhálcov, aby pracovali na plantážach, priviedli takmer jeden milión tamilských robotníkov z južnej Indie. Dnes sú „tamilskými plantážami“ 4% populácie.

Kávový priemysel poháňa rozvoj ciest, prístavov a železníc, ale hniloba listov ničí priemysel a plantáže sa menia na pestovanie čaju alebo gumy.

Jazyk Arwi, kombinácia tamilčiny a arabčiny, ktorá sa vyvinula medzi srílanskými Maurmi, je na vrchole, keď vyšlo niekoľko významných náboženských diel.

Po britskom zatknutí sinhálskych vodcov v roku 1915 za menšie trestné činy Ceylonský národný kongres zjednotil sinhálske a tamilské skupiny s cieľom dosiahnuť nacionalistické ciele a ciele za nezávislosť.

Nová ústava zavádza zdieľanie moci s vládou riadenou Sinhálcami. Zavádza sa všeobecné volebné právo, pretože krajina je prvou ázijskou kolóniou, ktorá dáva ženám volebné právo.

Cejlón sa stáva nezávislým členom Spoločenstva šesť mesiacov po susednej Indii. Spojená národná strana (UNP) upevňuje moc tým, že tamilským plantážnikom odníma občianstvo.

Srílanská strana slobody (SLFP) poráža UNP na socialistickej a nacionalistickej platforme. Po schválení jazykového zákona „iba v sinhálčine“ vypuknú protesty, etnické nepokoje a konflikty.

Krajina zaznamenala svoje prvé ostrovné nepokoje proti Tamilom. Trvá to niekoľko dní, pri násilných útokoch (a niektorých útokoch pomsty) zahynie viac ako 200 ľudí a vytlačí tisíce Tamilov.

Napriek tomu, že sa SWRD Bandaranaike dostal k moci v roku 1956 so sinhálsko-nacionalistickým manifestom, začína rokovať s tamilskými lídrami o federácii, čo má za následok jeho zavraždenie budhistickým mníchom.

Vdova Sirimavo Bandaranaike sa ujíma funkcie SLFP svojho zosnulého a stáva sa prvou premiérkou na svete. Pred svojou smrťou v roku 2000 bola menovaná za predsedníčku vlády niekoľkokrát.

Vytvára sa nová ústava. Mení sa názov Cejlónu na Srí Lanka, opäť sa vyhlasuje sinhálčina za úradný jazyk a dáva budhizmus „popredné miesto“ medzi náboženstvami ostrova.

Mladí Tamili začínajú bojovať za nezávislý tamilský štát Eelam (Vzácna zem) na severe Srí Lanky. Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE) vystupujú ako najsilnejšia skupina.

Srí Lanka uzákonila zákon o prevencii terorizmu. Polícia môže zadržiavať až 18 mesiacov kohokoľvek, koho by to mohlo spájať s nezákonnými činnosťami. Zákon je stále účinný.

Verejnú knižnicu Jaffny, ktorá je domovom mnohých starovekých tamilských diel a je symbolom tamilskej kultúry a učenia, vypálili sinhálske davy a podnietili tamilské separatistické hnutie.

Prepad vojenskej hliadky pri Jaffne rozpútal rozsiahle etnické násilie. Odhaduje sa, že v dnešnom čiernom júli zabili sinhálski výtržníci až 3 000 Tamilov.

Je podpísaná dohoda so zapojením Indie, ktorá udeľuje Tamilom autonómnu provinciu na severe krajiny, ale nezhody ohľadom jej implementácie bránia nadobudnutiu účinnosti.

Vládne sily tlačia LTTE späť do Jaffny. Indické sily udržujúce mier (IPKF) sa pokúšajú dosiahnuť stabilitu, ale sú tiež zatiahnuté do konfliktu s LTTE.

JVP zahajuje druhé marxistické povstanie a pokúša sa na vidieku o vzbure sedliakov v štýle Khmer Rouge. Keď je povstanie konečne potlačené, zahynulo až 60 000 ľudí.

Čierny tiger (bojovník LTTE vycvičený v samovražedných misiách) zabil bývalého indického premiéra Rajiva Gándhího, pravdepodobne na protest proti IPKF, pri prvom samovražednom útoku žien.

Prezidentka Chandrika Kumaratunga sa dostáva k moci, ktorá sa zaväzuje ukončiť vojnu s LTTE. Mierové rozhovory sú otvorené, ale nepriateľské akcie pokračujú. V roku 1999 prežila samovražedný bombový útok.

Nepriateľské akcie medzi srílanskou armádou a LTTE sa zintenzívňujú po ďalších neúspešných pokusoch o vyjednávanie. LTTE v roku 1998 bombardovala Kandyho chrám Relikvie posvätného zuba.

Po dvoch rokoch rokovaní zaisťuje nórska mierová misia prímerie. Srí Lanky, najmä na severe a východe, sa vracajú do nového normálu, mnoho emigrantov sa vracia.

Vlna cunami zničila pobrežie Srí Lanky a vyžiadala si 30 000 mŕtvych. Myslí sa, že katastrofa prinesie jednotu, ale vláda a LTTE sa čoskoro hádajú o distribúcii pomoci a rekonštrukcii.

Prezidentské voľby vyhráva sinhálsky nacionalista Mahinda Rajapaksa. Pred voľbami Rajapaksa podpisuje dohodu s marxistickou stranou JVP, tamilskú autonómiu odmieta úplne a odmieta pomoc cunami LTTE.

Vláda odstupuje od dohody o prímerí z roku 2002, čo signalizuje jednotné zameranie na vojenské riešenie. Od roku 1983 do roku 2008 zomrelo v konflikte odhadom 70 000 ľudí.

Podľa posledných správ špeciálneho panelu OSN je v posledných mesiacoch vojny zabitých až 40 000 civilistov. Srílanská vláda popiera akékoľvek civilné úmrtia.

Po takmer 30 rokoch sa najdlhšia ázijská vojna končí v máji, keď LTTE priznáva porážku po krvavej poslednej bitke pri Mullaitivu. Tamilské ašpirácie a sťažnosti zostávajú.

Cieľom schôdzí predsedov vlád Spoločenstva je predviesť národ pod vládou prezidenta Mahindu Rajapaksu. Galvanizuje však protesty proti porušovaniu ľudských práv a tri národy sa odmietajú zúčastniť.

Politický silák Mahinda Rajapaksa v šoku stratí ponuku na opätovné zvolenie po tom, čo ho jeho vlastná strana opustí na protest proti jeho autokratickej vláde. Za prezidenta je zvolený jeho bývalý poručík Maithripala Sirisena.

OSN vydáva správu, v ktorej podrobne uvádza pokračujúce porušovanie ľudských práv tamilskej populácie. Cituje temné kvázi vojenské skupiny, ktoré naďalej vyrovnávajú skóre ešte z čias vojny.


Bangkok

Po Taksinovi nastúpil generál Chakri, ktorý by pri svojej korunovácii prijal meno Ráma I. To by bol začiatok dynastie Chakri na thajskom tróne.

Kráľ Chakri presunul hlavné mesto cez breh rieky Chao Phraya do súčasného Bangkoku Rattanakosin. Tiež zadal stavbu Veľkého paláca, ktorý je dnes jednou z najobľúbenejších turistických atrakcií Bangkoku. Jeho dedičia urobili všetko, čo bolo v ich silách, aby zmodernizovali krajinu a udržali ju vpred. Budovali obchodné vzťahy s dôležitými krajinami ako Francúzsko, Anglicko a Čína. To viedlo k samostatnejšej a silnejšej ekonomike, čo je jeden z dôvodov, prečo bolo Thajsko jedinou krajinou juhovýchodnej Ázie, ktorá unikla kolonizácii.


Pozri si video: Lepenie škárovky (Smieť 2022).